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기도를 하나님과 만남이라고 할 때, 그 만남을 이끌어 가는 쪽은 어디일까?
물론 만남이기에 쌍방이 적절하게 이끌어 간다고 하면 되지 않겠냐고 말할 수도 있겠다.
그러나 잘 생각해 보면 그런 대답을 하기에 부끄럽게도 지금까지 대개의 기도는 하나님은 배제한 채
자신이 일방적으로 이끌어 왔다는 것을 깨닫게 될 것이다.

누군가를 만날 때 한 쪽에서 일방적으로 주도했을 때 상대방의 기분이 어떨까?
더구나 그 분이 하나님이시라면 어떠셨을까 생각해 보자.
그리고 지금까지 소위 하나님과의 만남은 잘 되었다고 확신할 수 있는가?
만약 조금이라도 찔림이 있다면 이제 주도권을 넘겨 드릴 때가 되었다는 신호가 온 것이다.
하나님과의 대화를 하나님께서 이끌어 가시도록 내어드리는 것
그것이 우리의 기도를 한 차원 높여 주는 길이 될 것이다.

더 자세히 말하자면 우리의 기도를 성령께 맡기는 것이다.
내 안에서 끊임없이 일어나는 분심들을 잠잠하게 하고
온전히 그 분을 인식할 수 있는 상태를 유지하는 것이고,
그래서 그 가운데 말씀하시는 하나님의 음성을 듣는 것이다.
지금까지 대부분은 분심 그 이상으로 쉼없이 이어지는 말들을 늘어 놓는 것을 기도라고 여기고
한 순간의 끊김도 없이 쏟아 놓고 나올 때 시원하다고, 기도가 잘 되었다고 여겼지 않은가?
그러나 이젠 조용히 앉아서 하나님의 말씀을 들을 때다.

그러면 침묵으로 가만히 있으면 될까?
솔직히 침묵으로 가만히 있는다는 것은 거의 불가능하다.
아무리 분심들을 잘 처리하게 되었다고 해도 사람이 죽지 않는 한 생각이 떠오르지 않을 수 없기 때문이다.
어쩌면 살아있다는 증거이니 너무 스트레스를 받을 필요는 없다.

그래서 성령의 이끄심에 나를 맡길 수 있는 방법은 무엇일까?
뭐 다양한 방법이 있을 수 있겠으나 단순기도를 하는 것을 제안할 수 있겠다.
예수의 기도, 즉 '하나님의 아들 예수 그리스도시여 죄인인 제게 자비를 베푸소서!'를 반복할 수 있다.
좀 길면 '예수여 자비를 베푸소서!'라고 줄이거나, '예수님!', '주님!'등으로 더 줄여서 할 수도 있다.

또 예수마음기도를 할 수 있다. 
내가 선택해서 하고 있는 것은 '당신의 탁월하신 친절에, 저를 온전히 합하나이다'이다.
'예수마음의 사랑이여, 제 마음을 불사르소서'나
'예수마음의 자비여, 제 마음을 용서하소서' 등을 반복할 수도 있다.
(예수마음 호칭기도문 가운데 선택)

단순기도는 기도문을 되뇌이거나 공염불을 하는 것이 아니다.
한 자 한 자를 생각하며 기도하는 것이다.
기도 중 하나님의 현존이 느껴지면 멈추어 그 자리에 머물러 있다가 다시 분심이 떠오를 때 기도문으로 돌아간다.
조금 어렵다고 생각되면 호흡과 맞추어 하는 것도 한 방법이다.
들숨에 '당신의 탁월하신 친절에'. 날숨에 '저를 온저히 합하나이다'를 반복한다.

기도문이 내 마음에 들어오는데 시간이 필요하다는 것을 인정해야 한다.
성급한 마음에 뭔가 성과를 얻으려고 달려들면 안 된다.
지난 시간 나 중심의 기도습관에 너무 젖어 있었기 때문이다.

기도중 일어나는 분심에 미래의 일, 현재의 일과 함께 과거의 일이 있다.
계획하고 걱정하고 근심하는 일들이 떠오를 때는 그것을 대하는 자신의 마음을 알아주고
또 기도시간이 아닌 다른 시간에 만나주겠다고 약속을 하며 보내고
다시 기도로, 주님 앞으로 돌아오면 된다.
이 것이 미래와 현재의 일에 대한 태도이다.
그렇다면 과거의 일이 떠오를 때는 어떻게 해야 할까?

과거의 일이란 어떤 사회적 사건들을 말하는 것이 아닌 내가 경험한 일들을 말한다.
특히 여기서 말하는 과거의 일이란 알게 모르게 현재의 자신에게 영향을 미치고 있는 일일 수 있다.
그래서 과거의 일이 떠오를 때는 정면으로 만나 보는 것이 좋다.
하지만 과거의 일이 중요하다는 이유로 일부러 끄집어 내려 애쓰거나, 회상을 하라는 말은 아니다.
자연스럽게 찾아 오는 것을 만나라는 말이다.

과거 상처와 좌절이 무의식의 세계에 잠재되어 자신에게 영향을 주고 있을 가능성이 높다.
그래서 그것이 불현듯 떠오를 때 오늘 자신이 안고 있는 문제를 풀 수 있는 키가 될 수 있는 것이다.
이 것이 중요한 이유는 그런 상처와 좌절의 기억이 해결되지 않을 때,
그것들은 자신 안에서 끊임없이 스스로를 자극하여 하나님보다 더 큰 힘을 발휘하기 때문이다.

이렇게 자신을 지배하고 있는 과거의 기억을 어둠에서 빛으로 이끌어 내는 작업을 기도 중 할 수 있다.
그 시공간으로 들어가 하소연도 하고, 고발도 하고, 탄원하고 청원하는 시간을 가지게 될 때
묶였던 족쇄가 풀리듯 감사와 기쁨을 경험하게 되는 것이다.
이런 과정을 거칠 때 더욱 가벼운 마음으로 하나님 앞에 설 수 있는 것이다.

기도의 목적은 여기에 있다. 하나님 앞에 서는 것!
과거의 일을 만나는 작업 역시 하나님께 자신을 온전히 드리기 위한 준비 과정임을 기억해야 한다.
중요한 것은 나의 기도를 이끌어 가시는 하나님께 자신을 맡기는 것이다.
그래서 '기도는 내 마음을 바라보는 것이 아닌, 하나님의 움직임을 바라보는 것'이 되야 한다.

반복되는 얘기지만 기도는 하나님과 만나는 것이다.
그렇다면 하나님을 만나는 사람의 마음자세는 어떠해야 할까?
그러나 대부분은 그런 생각을 하기도 전에 이미 많은 기도를 하고 있다.
예배 중, 모임을 가질 때, 식사 할 때 대표해서 기도를 한다.
그럴 때에야 격식에 맞춘 어투로 기도하는 것은 당연한 일이다.
그 곳에 모인 사람들이 누구인지, 그리고 자신과의 관계는 어떤 것인지 등을 고려하지 않을 수 없다.

그런데 문제는 하나님과 단둘이 만나는 은밀한 기도 시간에 조차도
자신의 직분이나 위치를 의식한 말투나 내용의 기도한다는 것이다.
소위 말해 우리가 사회 생활을 통해 덧쓰게 된 페르소나(가면)의 기도를 하는 것이다.
하나님 앞에서 그 가면은 아무 의미가 없는 것인데도
스스로 틀에 넣어 자신의 감정들을 배제한 채로 과장된 사실들을 나열하는 기도를 드린다.

그렇게 할 때 하나님과 진솔한 만남이 가능할까?
다른 말로 하면 나의 마음과 하나님의 마음의 접촉이 일어날 수 있느냐는 말이다.
하나님을 만나기 위한 우리의 유일한 신분은 어린 아이면 족하다.
아이 같다는 것은 감정에 솔직하고, 사회적 위치나 역할을 의식하지 않는 상태를 말하는 것이다.
페르소나에 갖히지 않은 진솔한 마음으로 하는 기도 가운데서
하나님을 아빠라고 부를 수 있는 것이고, 
내면 깊이 담긴 이야기들이 남김 없이 꺼내 질 수 있게 되는 것이다.

그 때에 예수께서 대답하여 이르시되 천지의 주재이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다(마 11:25)
이르시되 진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린 아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라(마 18:3)
그러므로 누구든지 이 어린 아이와 같이 자기를 낮추는 사람이 천국에서 큰 자니라(마 18:4)
어린 아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라 천국이 이런 사람의 것이니라 하시고 (마 19:13-14)
 
'어린이다움이란 다른 한 편 그것이 지닌 순진성과 무의식성 덕분에 상당히 완벽한 自己의 상, 꿈밈없는 자기의 개성을 갖춘 전체인간의 상을 그리고 있다. 따라서 어린이나 원시인을 볼 때 어른이 된 문화인의 마음속에 충족되지 않는 욕구와 필요에서 우러나온 그리움이 눈을 뜨는 것이다. 그것은 적응되기 위해서, 즉 페르소나(Persona)에 맞추다 보니 전체 인격상에서 떨어져나간 인격부분에 해당된다.'
회상, 꿈 그리고 사상(아니엘라 야훼 엮음, 집문당) 208p

기도를 하면서 다른 생각이 떠오르는 것은 자연스러운 일이다.
소위 분심이라고 할 수 있는데, 그러면 쉼없이 떠오르는 분심을 어떻게 할까?
그 분심이 어디로부터 오는 지, 정체가 무엇인지를 알아가는 과정을 기도 안을 가져 오는 것도 좋을 듯 하다.

"중요한 것은 분심이 없는 것이 아니며, 그 많은 분심들이 어디에서 오는지 알아내는 작업 역시 기도임을 아는 것이다." 예수마음기도(권민자 지음, 성바오로) 52p

기도할 때 주로 떠오르는 분심에는 세 종류가 있다고 한다.
미래의 일들, 현재의 일들, 과거의 일들이 그것이다.

미래에 대한 분심은 뭔가 계획을 세워야 하는 일들과 관련되거나
현재 일어나고 있는 일이 어떻게 될지 알 수 없을 때 불안함과 함께 오게 마련이다.
그러면 일단 그 생각이 들었을 때 그 실체를 알아차리고
계획을 세우는 시간을 주겠다고 하거나,
어떻게 될지 두려워하는 일은 내가 생각하는 대로 되게 해 달라는 기도를 하는 것이 아닌
지금 기도 가운데서 크게 일어나는 불안한 마음을 그대로 아뢰는 것이다.
그리고 그 미래적 분심을 지나 가도록 하고 다시 기도로 돌아오면 된다.

기도로 돌아온다는 얘기는 지금 나를 만나고 계신 하나님과의 만남에 집중한다는 것을 뜻한다.
일어나지 않은 일에 대해 걱정하고 근심하는 데에 기도의 시간을 쓰지 말고
그 모든 것을 하나님께 맡기고(의탁) 지금 나를 만나고 싶어 하시는 하나님 앞으로 돌아오는 것이다.

현재에 대한 분심도 마찬가지다.
죽고사는 문제가 아니라면 달래서 보내고(맡기고) 기도로 돌아와야 한다.
그러나 현재 자신이 처해 있는 절박한 상황 때문에 도저히 마음에 평온을 찾을 수 없다면
있는 그대로의 자신의 마음을 하나님께 이야기 하는 시간을 갖는 것도 필요하다.

물론 하나님 앞으로 돌아온다는 것이 그리 쉬운 일이 아니다.
왜냐면 기도 시간 뿐만 아니라 대부분의 생활 가운데서도 분심에 이끌려 살아왔기 때문에
어떤 것이 하나님 앞에 앉아 있는 '나'인지 잘 모를 수 있기 때문이다.
나를 덮고 있는 구름들을 걷어가는 과정은 하루 아침에 이루어지진 않을 것이다.

가만히 앉아서 '예수마음기도'를 반복할 때 거의 사투를 벌이는 듯한 느낌을 받는다.
반복해서 하는 말이지만 정말 '쉴 새 없이' 별의 별 생각들이 다 떠오르기 때문이다.
하다 보면 '나는 어디에 있을까'라는 생각이 번득하고 일어난다.

기도의 방법이 여러가지가 있을 수 있겠지만
기도가 하나님과 만나는 것이라면 그 만남을 방해하는 것들을 방치한 채로 기도할 수 있을까?
(계속)

(1. 예수마음배움터에 다녀온 후 노트 필기한 것과 내 생각을 정리하는 것  2. 위에 언급한 '예수마음기도'(권민자)라는 책을 주로 참고)

기도는 하나님과 만나는 것이다.
그런 의미에서 기도의 성패는 하나님과 만남을 잘 가졌느냐 그렇지 않느냐에 있다.
그렇다면 기도, 하나님과의 만남을 가장 방해하는 것은 무엇일까?
분심일까? 그럴 수 있겠다.
쉼 없이 일어나는 생각들이 기도를 방해하는 것이 사실이다.
그러나 기도하며 이 분심을 잘 살펴보면 오히려 마음으로 기도하는 것을 돕는 소중한 소재가 될 수 있다.
내 마음이 어디에 묶여 있는지, 또 어떤 쪽으로 향하고 있는 지를 알아챌 수 있도록 해 주기 때문이다.
그래서 기도 가운데 분심을 정면으로 만나고 대화를 시도하며 그 정체를 알아가게 될 때
내 마음 안이 정리가 되고 결국에는 내 속 깊은 곳으로부터 기다리시는 하나님을 만날 수 있게 된다.
이것은 자신의 계획으로 되는 일이 아니다.
내 생각과 내 의지를 비우고, 쉼 없이 떠오르는 분심들을 하나하나 만나고 정리하며 위로하고 화해하다 보면
결국 하나님, 그 분과의 방해 받지 않는 만남을 갖게 되는 것이다.
그러니 기도는 내가 의지적으로 이끌어 가는 것이 아니라 하나님께서 이끄신다는 것을 고백할 수 있게 된다.
물론 하나님 앞에 있기 위한, 그리고 분심과 만나기위한 최소한의 훈련과 노력은 필요하다(예수마음기도).

그래서 기도를 정말 방해하는 것은 분심이라기보다는 자신이 가지고 있는 생각들이다.
자신의 의도, 자신의 생각대로 되게 하고자 하는 것들,
예를 들어 '기도의 제목'을 빙자해 끝없이 이어지는 '되게 해 달라'는 기도들 말이다.
문제를 해결해야겠다고, 위로를 받겠다고, 복을 받겠다고 하는 기도들도 여기에 포함된다.
엄밀히 말해서 이런 것들은 될 수도 있고, 안 될 수도 있다.
그리스도인에게 중요한 것은 하나님과 만남의 이야기를 가지고 있느냐 그렇지 않느냐 라 할 수 있다.
이렇게 자기 주도적 기도의 목표들이 가득할 때 하나님이 다가 오시기 너무 힘들어 진다.
쉽게 그려보면, 하나님께서 기도자의 얘기가 끝나기를 기다리시다가 지쳐서 돌아가시는 형국인 것이다.
자신의 의지가 강하면 강할수록 하나님의 음성을 듣는다는 것은 요원할 뿐이다.
마치 하나님을 목석으로 만든 우상으로 생각하는 것과 같다. 왜냐면 내 얘기만 들으면 되는 거니 말이다.

자기 이야기만 하고 오는 것이 기도가 되어서는 안 된다.
나로 하여금 기도하게 하시는 하나님, 기도 가운데 나를 만남으로 초대하시는 성령님이 주도권을 가지도록 해야 한다.